Предлагаем вниманию читателей обзор Ю.Ю. Черного, из которого можно почерпнуть основные сведения о развитии гуманизма в современном мире, ссылки на работы специалистов.

Опубликовано в издании ИНИОН РАН «Философия в XX веке» Ч. 2

Содержание:

Введение
Возкниновение современного гуманизма
Становление и развитие организованного гуманистического движения
Светский гуманизм
Гуманизм в современной России
Заключение

1. Введение

Современный гуманизм принадлежит к числу идейных движений, получивших организационное оформление в XX в. и интенсивно развивающихся в наши дни. Сегодня организации гуманистов существуют во многих странах мира, в том числе и в России. Они объединены в Международный этический и гуманистический союз (МГЭС), насчитывающий более 5 млн. членов. Гуманисты строят свою деятельность на основе программных документов – деклараций, хартий и манифестов, наиболее известными из которых являются «Гуманистический манифест-I» (1933), «Гуманистический манифест-II» (1973), «Декларация светского гуманизма» (1980) и «Гуманистический манифест-2000″ (1999).

В Институте научной информации по общественным наукам (ИНИОН) РАН в 80-90-е годы сложилась традиция научно-информационного освещения проблем современного гуманизма, атеизма и свободомыслия (2-4). Настоящий обзор продолжает эту традицию. В то же время он отличается от предшествующих работ своим ретроспективным характером. Цель обзора состоит в том, чтобы представить современный гуманизм как целостное явление, обладающее определенной исторической логикой развития. По мнению автора, эта логика выглядит следующим образом: 1) возникновение современного гуманизма (середина XIX в. – начало 30-х годов XX в.); 2) становление и развитие организованного гуманистического движения (начало 30-х годов – начало 80-х годов); 3) выделение светского (секулярного)¹ гуманизма в качестве самостоятельного идейного движения, его окончательное размежевание с религиозным гуманизмом (начало 80-х годов – по настоящее время).

Обзор адресуется двум группам читателей. Первая из них – это все те, кто интересуется интеллектуальной историей XX в., вторая – российские гуманисты, для которых обращение к истории гуманизма в XX в. принципиально важно в качестве момента самоидентификации.

Автор выражает глубокую признательность председателю Совета по светскому гуманизму, почетному профессору университета штата Нью-Йорк в Буффало Полу Куртцу за предоставленную возможность работать над написанием обзора в Центре исследований Совета по светскому гуманизму и Комитета по научному расследованию заявлений о паранормальных феноменах (Амхерст, штат Нью-Йорк, США), президенту Российского гуманистического общества (РГО), профессору Валерию Александровичу Кувакину за всемерную поддержку и помощь в работе, а также профессору антропологии Каниссиус-колледжа (Буффало, штат Нью-Йорк, США) Г.Джеймсу Берксу за интервью по светскому гуманизму, которое он дал в январе 2001 г.

2. Возникновение современного гуманизма

До середины XIX в. в западной философской и культурной традиции понятие «гуманизм» ассоциировалось, как правило, либо с гуманизмом эпохи Возрождения, либо с отдельными культурными течениями. Впервые термин «гуманизм» в значении определенного взгляда на жизнь, личной философии появился у датского философа Габриэля Сибберна (Gabriel Sibbern, 1824-1903), сына известного мыслителя Фредерика Кристиана Сибберна. В книге «О гуманизме» («Om humanisme», 1858), изданной в Копенгагене на датском языке, Сибберн подверг критике концепции откровения и супранатурализма.

В 1891 г. известный британский свободомыслящий Джон МакКиннон Робертсон (John Mackinnon Robertson, 1856-1933) в книге «Современные гуманисты» («Modern humanists») использовал слово «гуманист» для характеристики мыслителей, отстаивавших право светского взгляда на жизнь. Среди последних он упоминал Т.Карлейля, Р.У.Эмерсона, Дж.Ст.Милля и Г.Спенсера. Робертсон не объяснял, почему он назвал гуманистами именно этих авторов.

Известная роль в распространении нового значения понятия «гуманизм» принадлежала британскому философу-прагматисту Фердинанду Каннингу Скотту Шиллеру (Ferdinand Canning Scott Schiller, 1864-1937). В начале XX в. он использовал это слово в заголовках своих книг – «Гуманизм: Философские эссе» («Humanism: Philosophical essays», 1903) и «Исследования гуманизма» («Studies in humanism», 1907). И хотя в данных трудах Шиллер больше писал о прагматизме, нежели о гуманизме, тем не менее, в англоязычном мире он был первым мыслителем, использовавшим понятие «гуманизм» для выражения своих собственных философских взглядов.

Идея Шиллера употребить термин «гуманизм» в новом значении была поддержана в США философом Джоном Дьюи (1859-1952). Дьюи полагал, что при образовании правильных точек зрения мы должны исходить из идеи целостности человеческой природы (симпатий, интересов, желаний и др.), а не только из интеллекта, логики или разума. Однако сложность работ самого Дьюи не позволила придать понятию «гуманизм» широкое звучание в философской литературе его времени (25, с.299).

В середине 1910-х годов новое понимание гуманизма привлекло внимание представителей американской унитаристской церкви, отрицавших догмат о Троице, учение о грехопадении и таинстве. Некоторые священники-унитаристы считали возможным под знаменем религиозного гуманизма начать кампанию по демократизации религиозных институтов. Ключевыми фигурами здесь стали преподобные Мэри Сэффорд (Mary Safford) и Куртис В.Ризе (Curtis W.Reese) (1887-1956) из унитаристской церкви г. Де-Мойн (штат Айова), а также преподобный Джон Х.Дитрих (John H.Dietrich) из унитаристской церкви в Миннеаполисе (штат Миннесота).

Примерно в 1917 г. Куртис Ризе, обращаясь к своей общине, заявил следующее: «Теократический взгляд на мир автократичен. Гуманистический взгляд – демократичен… Гуманистический, или демократический, взгляд на миропорядок состоит в том, что этот мир – мир человека, и именно от человека во многом зависит, на что он будет похож… Революция в области религии, состоящая в переходе от теократии к гуманизму, от автократии к демократии, вызревала в течение долгого времени… Демократическая религия принимает форму «посюсторонности»… Согласно демократической религии, главная цель человека состоит в том, чтобы содействовать человеческому благополучию здесь и теперь» (19, с.7). Впоследствии Ризе стал известным представителем религиозного гуманизма в США. В 1949-1950 гг. он возглавлял Американскую гуманистическую ассоциацию.

Во введении к своей книге «Гуманистические проповеди» («Humanist sermons», 1927) Ризе охарактеризовал особенности собственной версии гуманизма следующим образом. Во-первых, гуманизм не является материализмом². По его мнению, гуманизм содержит органический, а не механистический взгляд на жизнь. Во-вторых, гуманизм не является позитивизмом. Позитивизм как религия представляет собой искусственную систему, которая пытается заменить традиционное богослужение служением человечеству (humanity), рассматриваемому в единстве его прошлого, настоящего и будущего. Однако очевидно, что «человечество» позитивизма представляет собой абстракцию, которой в реальности не соответствует ни один конкретный объект. Для гуманизма это неприемлемо. Гуманистическое «служение» предполагает его направленность на конкретную определенную личность. В-третьих, гуманизм не является рационализмом. Гуманизм не признает как Абсолютного Разума, так и «разума» как определенной способности ума. Для него разумность (intelligence) является функцией организмов, проявляющейся на различных стадиях их развития. Поэтому для гуманизма зависимость от разума не менее опасна, чем зависимость от Библии или от папы. Наконец, в-четвертых, гуманизм не является атеизмом. Атеизм обычно означает отрицание Бога. Однако если гуманисты и отрицают существование личного трансцендентного Бога, то они при этом не большие атеисты, чем Спиноза или Эмерсон (31, с.542).

Унитаристская версия гуманизма продолжает существовать и сегодня. В 1961 г. Американская унитаристская ассоциация (American Unitarian Association) и Универсалистская церковь Америки (Universalist Church of America) слились воедино, образовав Унитаристскую универсалистскую ассоциацию (Unitarian Universalist Association). Современные унитаристы не обязательно придерживаются религиозной версии гуманизма, среди них также есть агностические, атеистические или даже светские гуманисты (31, с.1117).

В середине 20-х годов в Западной Европе и США начинает появляться все больше «обычных» людей, именующих себя гуманистами. Это были агностики, свободомыслящие, рационалисты и атеисты, полагавшие, что слово «гуманист» более подходит для обозначения сущности их взглядов.

Говоря о возникновении гуманистического движения, нельзя обойти вниманием такую группу организаций, как «этические общества». Их главная цель состояла в стремлении отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий с тем, чтобы придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях. Этическое движение организовывало программы морального образования в государственных школах, оказывало помощь развитию женского движения, привлекало внимание к существующим расовым, колониальным и международным проблемам (13, с.132-133).

Первое в мире Общество этической культуры (Society for Ethical Culture) было образовано Феликсом Адлером (Felix Adler) в Нью-Йорке в мае 1876 г. После того как социальная работа этого общества получила признание в родном городе, по его образцу стали организовываться аналогичные организации как в других городах США, так и в Европе. В 1896 г. английские этические общества основали союз, который с 1928 г. стал называться Этическим союзом (The Ethical Union). Международный этический союз был образован в 1896 г. в Цюрихе (Швейцария).

3. Становление и развитие организованного гуманистического движения

В 1929 г. в США организуются первые независимые гуманистические общества – Первое гуманистическое общество Нью-Йорка (основатель – доктор Чарльз Фрэнсис Поттер (Charles Francis Potter)) и Голливудское гуманистическое общество (основано преподобным Теодором Куртисом Абелем). В числе членов первого общества, заседавшего по воскресеньям в Стэнвей-холле на 57-й улице Манхэттена, были философы Джон Дьюи и Рой Вуд Селларс (1880-1973).

Основатель Нью-Йоркского гуманистического общества Ч.Ф.Поттер (1885-1962) подчеркивал необходимость развития организационных форм гуманистического движения. Он писал, что гуманизм – это не только вера в возможность постепенного и устойчивого самосовершенствования человеческого рода без помощи со стороны сверхъестественных сил, но также и разумное осуществление этой веры путем сотрудничества гуманистических групп и сообществ (31, с.878).

В 1930 г. в Чикаго, который в то время был центром американского гуманизма, Гарольд Бушман (Harold Bushman) и Эдвин Х.Уилсон (Edwin H.Wilson) основали журнал под названием «Новый гуманист» («The new humanist»). Этот журнал, выходивший в свет раз в два месяца, способствовал распространению сведений о гуманизме и подготовил почву для создания «Гуманистического манифеста-I» в 1933 г. (Humanist Manifesto I).

Р.В.Селларс вспоминал, что в начале 30-х годов он был приглашен выступить с лекцией в Чикагском университете на тему о современной ситуации в области религии. Результатом этого выступления стала просьба сформулировать основные принципы гуманистической позиции по данному вопросу. Составив проект документа, Селларс назвал его «Гуманистическим манифестом». После того как Манифест был обсужден и дополнен некоторыми новыми предложениями, он был опубликован в 1933 г. в журнале «Новый гуманист»³. Манифест подписали 34 либеральных гуманиста того времени, среди которых были философ Джон Дьюи, атеист Уильям Флойд (William Floyd), историк Гарри Элмер Барнс (Harry Elmer Barnes), а также многие лидеры унитаристских и универсалистских обществ, как, например, Эдвин Х.Уилсон. (20, с.137; 31, с.546). Позднее Уилсон специально написал книгу «Происхождение гуманистического манифеста» (32)⁴, в которой подробно рассмотрел историю создания этого программного документа и его влияние на развитие гуманистического движения.

«Гуманистический манифест-I» был программным документом религиозного гуманизма. Его идея состояла в необходимости создания новой нетрадиционной гуманистической религии, ориентирующейся исключительно на мирские ценности. В Манифесте подчеркивалось, что современное понимание человеком универсума, его научные достижения, а также его более тесная связь с человеческим братством создали ситуацию, требующую нового определения средств и целей религии. «Нынешняя эпоха породила огромные сомнения в традиционных религиях, и не менее очевиден тот факт, что любая религия, претендующая на то, чтобы стать объединяющей и движущей силой современности, должна отвечать именно теперешним нуждам. Создание такой религии – главнейшая необходимость современности» (11, с.67-68).

Важнейшие положения религиозного гуманизма были сформулированы в 15 тезисах «Гуманистического манифеста-I». Религиозные гуманисты утверждали идею несотворенности Вселенной, признавали факт эволюции природного и социального миров, а также версию о социальных корнях религии и культуры. Они отвергали традиционный дуализм души и тела и предлагали взамен органическую точку зрения на жизнь. По их мнению, новая религия должна формулировать свои надежды и планы в свете научного духа и научной методологии. Также должно быть отвергнуто традиционное различие между священным и мирским, ибо ничто человеческое религии не чуждо. Гуманисты выразили твердое убеждение в том, что существующее утилитарное, ориентированное на прибыль общество обнаружило свою несостоятельность. В целях справедливого управления должен быть создан социально ориентированный коллективный экономический порядок. В последнем, пятнадцатом, тезисе Манифеста было заявлено, что гуманизм «а) утверждает жизнь, а не отрицает ее; б) ищет реальных возможностей для жизни, но не бежит от нее; в) стремится создать условия удовлетворительной жизни для всех, а не для избранных» (цит. по: 11, с.68).

Для своего времени «Гуманистический манифест-I» был довольно радикальным документом. Его подписание стало началом влиятельного гуманистического движения, как в США, так и других странах мира. Это движение именовалось по-разному (религиозный гуманизм, натуралистический гуманизм, научный гуманизм, этический гуманизм и др.), в зависимости от тех акцентов, которые ему придавали последователи.

В 1935 г. по образцу британской Ассоциации рационалистской прессы (Rationalist Press Association, RPA) в США была организована Ассоциация гуманистической прессы (Humanist Press Association, HPA). Несколько позже по предложению Куртиса В.Ризе она была реорганизована в Американскую гуманистическую ассоциацию (American Humanist Association, AHA)⁵. C 1941 г. эта организация стала основной гуманистической организацией в США. Печатный орган Ассоциации – журнал «Гуманист» («The humanist», с 1942 г.)⁶ – продолжил традиции журналов «Новый гуманист» (до 1937 г.) и «Гуманистический бюллетень» («Humanist bulletin», 1938-1942 гг.). В настоящее время штаб-квартира Американской гуманистической ассоциации находится в Амхерсте.

Конечно, не следует думать, что в первой половине XX в. гуманистическое движение развивалось исключительно в США. Возникновение и рост гуманистического движения было в известной степени объективным процессом для различных стран и регионов планеты, являясь неизбежным следствием общего процесса секуляризации. В то же время в США этот процесс происходил наиболее ярко, и потому именно эту страну можно назвать идейной родиной современного гуманизма.

В 30-40-е годы организованные формы гуманизма возникают и в других странах. Родиной гуманистического движения на европейском континенте является Голландия. В 1945 г. была основана организация Гуманитас (Humanitas), целью которой являлись проведение социальной работы среди людей, не принадлежащих к церкви. Несколько позднее образовался Гуманистический союз (Humanistish Verbond). В это время активную деятельность развивает Яаап П. ван Прааг (Jaap P. van Praag, 1911-1981), профессор философии в Утрехте, впоследствии первый председатель Международного гуманистического и этического союза (МГЭС). Норвежский философ-гуманист Ф.Хьерс называет ван Праага одним из четырех всемирно признанных теоретиков гуманизма; тремя другими являются англичанин Гарольд Дж.Блэкхем (Harold J. Blackham, р. 1903) и американцы Пол Куртц (Paul Kurtz, р. 1925) и Корлисс Ламонт (Corliss Lamont, 1902-1995) (19, с.169).

На сегодняшний день Нидерланды – наиболее секуляризированное в западном мире общество: половину голландцев составляют атеисты и скептики, а 25% совершеннолетних считают себя гуманистами (cм.: 5, 1997, N3, с.76). Особенностью голландского гуманистического движения, объединенного в Голландскую гуманистическую лигу (ГГЛ), является его сложный организационный характер. Центральный орган ГГЛ обеспечивает и направляет деятельность своих многочисленных отделений, обладающих определенной степенью автономии. Профессиональные руководители отделений занимаются обучением вновь вступивших членов, поэтому последние отнюдь не оказываются в изоляции. ГГЛ включает в себя такие службы, как отделения женщин, молодежи, мира, похорон, этического воспитания, профессиональной консультации, научных исследований, СМИ и др. Голландские гуманисты ведут активную работу в домах престарелых. Подготовку профессиональных советников в рамках ГГЛ осуществляет единственный в мире Гуманистический университет в Утрехте (4, с.26-28).

В Германии термин «гуманизм» был официально принят в Нижней Саксонии, Бремене и Гамбурге только в конце 80-х годов, однако фактически движение нерелигиозных общин приобрело широту и известность уже в 20-е годы. Опираясь на традиции Союза внецерковных общин Германии (основан в 1859 г.), Немецкого союза свободомыслящих (основан в 1881 г.) и Немецкого монистического союза (основан в 1906 г.), члены немецких внерелигиозных объединений создавали «светские школы», в которых не преподавался «закон Божий». В 1926 г. около трети депутатов Рейхстага считали себя нерелигиозными, а в 1932 г. по всей Германии таких людей насчитывалось около 2 млн. (11, с.96).

О том, что развитие гуманизма в первой половине XX в. было объективным процессом не только для отдельных стран, но и целых континентов, свидетельствует факт зарождения гуманистического движения в Индии. В конце 10-х годов непалец Джай Притхви Бахадур Сингх (Jai Prithvi Bahadur Singh, 1877-1940) написал трехтомную книгу «Философия гуманизма» («Philosophy of humanism»), в которой пропагандировал идею всемирного братства и мирного сосуществования. В 1927 г. он организовал Гуманистический клуб в Бангалоре (Южная Индия), где публиковал книги по гуманизму и стал инициатором выпуска «Гуманистического журнала» («Humanist magazine») (31, с.1017).

В декабре 1946 г. на четвертой конференции Радикальной демократической партии в Бомбее другой индийский гуманист Манавендра Натх Рой (Manavendra Nath Roy, 1887-1954) сформулировал 22 тезиса радикального гуманизма. Этот документ положил начало Радикальному гуманистическому движению (Radical Humanist Movement), которое 2 ноября 1969 г. было трансформировано в Индийскую радикальную гуманистическую ассоциацию (Indian Radical Humanist Association; IRHA). Сегодня эта организация насчитывает около 1,5 тыс. членов (19, с.127-146).

Теперь от характеристики гуманистического движения первой половины XX в. обратимся к некоторым мыслителям, оказавшим влияние на развитие гуманизма этого периода.

Как уже упоминалось, идея Ф.К.С.Шиллера использовать слово «гуманизм» в новом значении была поддержана Дж.Дьюи. В этой связи представляет интерес одно из писем Дьюи к К.Ламонту, в котором он разъясняет собственное отношение к понятию «гуманизм». Он пишет: «Гуманизм – это технический философский термин, связанный с [Ф.К.С.] Шиллером, и поскольку я с большим уважением отношусь к его сочинениям, мне кажется, что он придал гуманизму не должный субъективистский поворот – он был настолько заинтересован в привнесении не учитывавшихся в традиционной философии элементов человеческого желания и цели, что, как мне кажется, склонился к фактической изоляции человека от остальной природы. Я пришел к тому, что называю собственную позицию культурным или гуманистическим натурализмом – натурализм, истолкованный как следует, представляется мне более адекватным термином, нежели гуманизм» (цит по: 20, с.290). Как видно, не соглашаясь в частностях с Шиллером, Дьюи все равно называет свое мировоззрение гуманистическим. И это не случайно. Согласно биографическим данным, Дьюи оказывал постоянную финансовую поддержку Американской гуманистической ассоциации. В своих педагогических сочинениях «Школа и общество» («The school and society», 1899; рус. пер. – 1907), «Как мы мыслим» («How we think», 1910), «Демократия и образование» («Democracy and education», 1916), «Реконструкция в философии» («Reconstruction in philosophy», 1920), «Общая вера» («A common faith», 1934) и др. он выступал убежденным сторонником демократических методов обучения. Ричард Рорти указывал, что Дьюи был философским гигантом, антикоммунистом и социал-демократом и понимал прагматизм как инструмент расширения человеческой свободы (31, с.290-291).

Гуманистическую направленность имела философия Джорджа Сантаяны (1863-1952), автора сочинений «Жизнь разума» («The life of reason», 1905-1906), «Скептицизм и животная вера» («Scepticism and animal faith», 1923), «Последний пуританин» («The last puritan», 1935) и др. Согласно Сантаяне, основная задача философии должна состоять не в объяснении мира, а в выработке «моральной позиции» по отношению к нему.

Натуралистический подход к реальности, в том числе к обществу и морали, развивал известный американский философ-атеист Эрнест Нагель (1901-1985), автор работ «Введение в логику и научный метод» («An introduction to logic and scientific method», 1934; совместно с М.Р.Когеном), «Логика без метафизики» («Logic without metaphysics», 1956) и др. Нагель полагал, что человечество является «случайным событием» в истории Космоса. Поскольку ценность моральных норм зависит от их совпадения с реальными физическими, биологическими и социальными потребностями, то моральная ценность идеала определяется его способностью организовывать и направлять человеческую деятельность. Нагель предпочитал говорить о себе как о «материалисте» и «контекстуальном натуралисте». Его натурализм включал в себя такие способности, как воображение, либеральные ценности и человеческую мудрость (31, c.782).

Среди крупных европейских философов, разделявших идеи гуманизма или целиком примыкавших к гуманистическому движению, следует назвать имена Альфреда Айера (1910-1989) и Гарольда Джона Блэкхема (р. в 1903).

Альфред Айер, крупный представитель логического позитивизма, автор работ «Основания эмпирического познания» («The foundation of empirical knowledge», 1940), «Философские эссе» («Philosophical essays», 1954), «Концепция личности» («The concept of a person», 1963), редактор сборника статей «Гуманистическая перспектива» («The humanist outlook», 1968) и др., был первым вице-президентом Британской гуманистической ассоциации, а с 1965 по 1970 г. являлся ее президентом. На одной из конференций Гуманистического общества Шотландии Айер сказал, что, по мнению гуманистов: 1) этот мир есть все, что мы имеем, и он может обеспечить нас всем, в чем мы нуждаемся; 2) мы должны пытаться жить полноценно и счастливо и помогать другим делать то же самое; 3) все ситуации и люди заслуживают оценки по их достоинствам, по стандартам разума и гуманности; 4) индивидуальное и социальное сотрудничество равно важны (31, с.64).

Гарольд Джон Блэкхем, автор книг «Гуманизм» («Humanism», 1968), «Шесть экзистенциальных мыслителей» («Six existentialistic thinkers», 1990), «Будущее нашего прошлого: От Древней Греции к глобальной деревне» («The future of our past: From ancient Greece to global village», 1996), редактор сборника статей «Возражения гуманизму» («Objections to humanism», 1963) и др., являлся директором Британской гуманистической ассоциации. В начале 50-х годов он был одним из тех, кто инициировал создание Международного гуманистического и этического союза (МГЭС). В 1974 г. Блэкхем был награжден Гуманистической премией МГЭС за «его долгое и творческое служение гуманизму в Англии и в мире» (31, с.111).

В 1949 г. Уоррен Аллен Смит (Warren Allen Smith), будущий составитель уникального справочного издания «Кто есть кто в аду: Справочник и международная адресная книга для гуманистов, свободомыслящих, натуралистов, рационалистов и нетеистов» (31), в своей студенческой работе, выполненной в Колумбийском университете, выделил семь видов гуманизма и дал им подробную характеристику. В классификацию Смита вошли:

гуманизм – понятие, означающее отношение к человеческим интересам или к изучению гуманитарных дисциплин (study of the humanities);
древний гуманизм – понятие, относящееся к системам философии Аристотеля, Демокрита, Эпикура, Лукреция, Перикла, Протагора или Сократа;
классический гуманизм – понятие, относящееся к древним гуманистическим идеям, ставшими модными в период Ренессанса у таких мыслителей, как Бэкон, Боккаччио, Эразм Роттердамский, Монтень, Мор и Петрарка;
теистический гуманизм – понятие, включающее в себя как христианских экзистенциалистов, так и тех современных теологов, настаивающих на способности человека работать над своим спасением совместно с Богом;
атеистический гуманизм – понятие, описывающее творчество Жан-Поля Сартра и др.;
коммунистический гуманизм – понятие, характеризующее убеждения некоторых марксистов (например, Ф.Кастро или бывшего секретаря Л.Троцкого Раи Дунаевской), полагающих, что последовательным натуралистом и гуманистом был К.Маркс;
натуралистический (или научный) гуманизм – эклектический набор установок, рожденных в современную научную эпоху и сконцентрированных на вере в высшую ценность и самосовершенствование человеческой личности.

Последний, седьмой, согласно классификации Смита, вид гуманизма приобрел широкую известность в 50-х годах. Своей популярностью он был обязан деятельности американских философов Сидни Хука (1902-1989) и Корлисса Ламонта (1902-1995). Хук отмечал, что натуралистический гуманизм отличается от теистического гуманизма отрицанием любой формы супранатурализма, от атеистического гуманизма – стремлением избежать выставления себя напоказ, от коммунистического гуманизма – его оппозицией всем убеждениям, не основанным на идее свободы, значении индивидуальной и политической демократии (31, с.542). Натуралистический гуманизм Хука (29) и Ламонта стал основой для оформления такой более поздней версии гуманизма, как светский гуманизм. Остановимся подробнее на взглядах Корлисса Ламонта⁷ – крупнейшего представителя философского движения натуралистического гуманизма.

Ламонт прожил яркую жизнь не только теоретика, но и активного общественного деятеля, защитника гражданских свобод и критика правящих кругов, попиравших эти свободы. В конце 50-х годов он одержал победу в суде над Государственным департаментом, отказывавшимся оформить паспорт под предлогом, что его поездка за границу «может противоречить интересам Соединенных Штатов». В 1965 г. он выиграл другой иск против Центрального разведывательного управления, вскрывавшего его переписку, в том числе и письма от жены. Федеральный суд признал действия ЦРУ незаконными (31, с.639). Ламонт многое сделал для развития продуктивных связей между США и СССР в то самое время, когда сенатор Джозеф Маккарти занимался разжиганием антисоветской истерии. Он был председателем Конгресса американо-советской дружбы (с 1942 г.), а затем Национального совета американо-советской дружбы (1943-1946).

Между тем Ламонта трудно обвинить в просоветской настроенности и поддержке сталинского режима. В 88-летнем возрасте он писал, что, во-первых, всегда сочетал похвалы в адрес Советского Союза с критикой этой страны за недостаточное развитие в ней демократии и гражданских свобод. Во-вторых, он никогда не одобрял деятельности Сталина. И, в-третьих, по мнению Ламонта, гуманизм как таковой не должен заниматься ни поддержкой, ни критикой иностранных политических режимов. Признаваясь, что в своих суждениях о Советском Союзе он иногда допускал серьезные ошибки, Ламонт, тем не менее, полагал, что это не дает повода ставить под сомнение его гуманистические убеждения (31, с.639).

Перу Ламонта принадлежат книги «Россия день за днем» («Russia day by day», совместно с Маргарет И. Ламонт, 1933), «Свобода должна быть свободой на деле: Гражданские свободы в Америке» («Freedom is as freedom does: Civil liberties in America», 1942; рус. пер. – 1958), «Народы Cоветского Союза» («The peoples of the Soviet Union», 1946), «Гуманистические похороны» («A humanist funeral service», 1947), «Независимый разум» («The independent mind», 1951), «Советская цивилизация» («Soviet civilization», 1955), «Диалог о Джоне Дьюи» («Dialogue on John Dewey», 1959), «Диалог о Джордже Сантаяне» («Dialogue on George Santayana», 1959), «Иллюзия бессмертия» («The illusion of immortality», 1965; рус. пер. – 1984), «Гуманистическая свадьба» («A humanist wedding service», 1970), «Голоса в пустыне: Избранные эссе за пятьдесят лет» («Voices in the wilderness: Collected essays of fifty years», 1974), «Жизни – да: Мемуары Корлисса Ламонта» («Yes to life – memoirs of Corliss Lamont», 1981), «Вспоминая Джона Мэйсфилда» («Remembering John Masefield», 1990) и др.

Одним из наиболее известных трудов Ламонта является книга «Философия гуманизма» («The philosophy of humanism»), выдержавшая к 1997 г. восемь изданий и вышедшая в первый раз в свет под названием «Гуманизм как философия» («Humanism as a philosophy», 1949) (23). Сегодня это произведение многими признается классической работой по натуралистическому гуманизму.

Во введении к четвертому изданию Ламонт писал, что книга «Гуманизм как философия» стала результатом расширения и переработки курса лекций на тему «Философия натуралистического гуманизма» («The philosophy of naturalistic humanism»), который он читал в Колумбийском университете начиная с 1946 г. (24, с.IX). Возможно, именно поэтому книга построена строго систематически, фактически в виде учебного курса. В ней последовательно проясняется смысл гуманизма (гл. 1), раскрывается гуманистическая традиция в философии и культуре (гл. 2), анализируются гуманистическое понимание жизни (гл. 3) и представления гуманистов о Вселенной (гл. 4), рассматриваются отношение гуманизма к разуму и науке (гл. 5), а также проблемы гуманистической этики (гл. 6).

На первых страницах издания Ламонт поместил схему, в которой представил истоки современного гуманизма в графической форме. По его мнению, таких истоков восемь: 1) уроки, извлеченные из таких не относящихся к гуманизму философских систем, как дуализм и идеализм; 2) этический вклад различных религий и философий; 3) философия натурализма; 4) наука и научный метод; 5) демократия и гражданские права; 6) философия материализма; 7) гуманизм эпохи Возрождения; литература и искусство.

Свое философское кредо Ламонт изложил в «десяти утверждениях гуманистической философии». По его словам, эти тезисы позволяют дать определение философии гуманизма, а также отделить ее от других мировоззренческих направлений. Ламонт утверждал, что:

все формы сверхъестественного являются мифом, а природа (nature), как существующая независимо от сознания и находящаяся в постоянном изменении система материи и энергии, составляет полноту бытия;
человек является продуктом природной эволюции, его сознание неразрывно связано с деятельностью мозга и не имеет шансов выжить после смерти;
люди обладают способностью решать собственные проблемы, руководствуясь разумом и применяя научный метод;
люди, хотя и связаны с прошлым, но, тем не менее, обладают свободой творческого выбора и действия;
этика составляет основу всех человеческих ценностей в посюсторонних (this-earthly) формах опыта и видах отношений;
индивид достигает блага, гармонично сочетая личные желания и непрерывное саморазвитие с работой, вносящей вклад в благосостояние общества;
необходимо возможно более широкое развитие искусства и что эстетический опыт может стать одной из основных реальностей в жизни людей;
необходима долгосрочная социальная программа, предусматривающая установление во всем мире демократии, мира и высокого уровня жизни;
полное осуществление разума и научного метода возможно во всех областях экономической, политической и культурной жизни;
в соответствии с научным методом гуманизм предполагает бесконечное вопрошание по поводу своих основных предположений и убеждений. Гуманизм – это не новая догма, но развивающаяся философия, остающаяся всегда открытой к экспериментальной проверке, новым фактам и более строгим рассуждениям (24, с.11-12).

«Я думаю, – подводил итог Ламонт, – что эти десять пунктов воплощают гуманизм в его наиболее приемлемой современной форме. Эта философия может быть охарактеризована более определенно как научный гуманизм, светский (secular) гуманизм, натуралистический гуманизм или демократический гуманизм, в зависимости от акцента, который ему стремятся придать» (24, с.11).

Отметим, что с таким же успехом мировоззрение Ламонта может быть определено и как атеистический гуманизм. Об этом прямо свидетельствуют следующие строки. «Как бы его ни называли, – пишет Ламонт, – гуманизм представляет собой точку зрения, согласно которой люди имеют только одну жизнь и должны предпринимать все возможное для творческой работы и счастья; что человеческое счастье является своим собственным оправданием и не требует никакой санкции или поддержки из сверхъестественных источников; что в любом случае сверхъестественного, обычно понимаемого в виде небесных богов или бессмертных небес, не существует; и что люди, используя свой собственный интеллект и свободно сотрудничая друг с другом, могут выстроить долговременную цитадель мира и красоты на этой земле» (24, с.11).

Казалось бы, атеизм Ламонта совершенно очевиден, однако он старательно избегал слова «атеист» по отношению к самому себе. В чем же здесь дело? Ответ можно найти в предисловии к четвертому изданию книги «Философия гуманизма». Отвечая одному из своих оппонентов, Ламонт указывал, что гуманисты «все больше и больше склоняются к тому, чтобы называть себя нетеистами или агностиками. Гуманисты не находят адекватного доказательства существования сверхъестественного Бога, управляющего нашей планетой и ведущего человеческий род к божественному предначертанию; однако необъятность Вселенной предостерегает их от абсолютного отрицания Бога среди миллиардов галактик, удаленных от нас на миллиарды лет» (цит. по: 19, с.26-27).

Позиция Ламонта по данному вопросу весьма показательна и характеризует стиль мышления современного светского гуманизма. Хотя гуманисты фактически отрицают существование сверхъестественных явлений, они не считают своей основной целью борьбу с религией. Более фундаментальной ценностью для них является идея прав человека, в том числе право каждого верить или не верить в Бога. Тот факт, что светские гуманисты стремятся продемонстрировать правоту собственной точки зрения не путем антирелигиозной деятельности, а путем создания реальной альтернативы религиозным культам, не ущемляя права других на самоопределение, свидетельствует о человечном, жизнеутверждающем характере современного гуманизма.

Теперь, завершив краткую характеристику взглядов Ламонта, вернемся к рассмотрению истории гуманистического движения. В начале 50-х годов произошло событие, позволяющее говорить о возникновении международного гуманизма не только в географическом, но и в организационном смысле слова. В 1952 г. в Амстердаме семь национальных этических и гуманистических организаций (Голландская гуманистическая лига, Бельгийская гуманистическая лига, Австрийское этическое общество, Британский этический союз, Американский этический союз, Американская гуманистическая ассоциация и Индийское радикальное гуманистическое движение) основали Международный этический и гуманистический союз (МГЭС; английское название – International Humanist and Ethical Union, IHEU) (13, с.135). Сегодня МГЭС представляет 5 млн. членов из 90 организаций в 30 странах⁸. Он содействует развитию нетеистической морали и обладает консультативным статусом при ООН, ЮНЕСКО и ЮНИСЕФ. Каждые два года МГЭС проводит международные конгрессы.

Организаторы МГЭС принимали активное участие в организации ООН. Среди них можно упомянуть лорда Джона Бойда Орра (John Boyd Orr), первого главу Всемирной продовольственной организации (World Food Organisation), Джулиана Хаксли (Julian Huxley), первого генерального директора ЮНЕСКО, а также Брока Чисхолма (Brock Chisholm), первого главу Всемирной организации здравоохранения (World Health Organisation).

МГЭС подчиняется органам ООН в вопросах окружающей среды, экономики, социальных и культурных прав. Поддержку со стороны организаций – членов МГЭС находят такие документы ООН, как Конвенция прав ребенка, Конвенция о пытках или Женевская конвенция о беженцах. МГЭС принимал участие в пятилетней кампании по борьбе с голодом, проводимой Продовольственной и агрикультурной организацией ООН и участвовал в рабочей группе ООН по науке и этике.

В качестве федерации национальных и региональных групп гуманистов МГЭС координирует их деятельность, помогает выстраивать стратегию работы на местах, способствует развитию новых гуманистических организаций, а также представляет интересы гуманистов в ООН (Нью-Йорк, Женева и Вена), ЮНИСЕФ (Нью-Йорк), ЮНЕСКО (Париж) и Совете Европы (Страсбург). МГЭС – это центр информации и форум, где гуманистические организации и отдельные индивиды могут обменяться мыслями и практическими разработками для усиления национальной активности.

До 1996 г. штаб-квартира МГЭС размещалась в Утрехте (Голландия), а с 1996 г. находится в Лондоне. Печатным органом МГЭС является ежеквартально выходящий журнал «Международные гуманистические новости» («International humanist news»)⁹.

В конце 70-х годов некоторые члены МГЭС выступили с предложением выработать краткое рабочее определение термина «гуманизм» для «внешнего использования». По их мнению, такое определение давало бы возможность установить определенные формальные критерии при принятии новых членов.

11-13 июля 1991 г. Правление МГЭС на своем заседании в Праге после многочисленных дискуссий утвердило следующее «минимальное утверждение» (minimum statement) гуманизма: «Гуманизм – это демократическая, нетеистическая и нравственная жизненная позиция (life stance), утверждающая право и долг человеческих существ самим определять смысл и образ собственной жизни. Как следствие, эта позиция отрицает супранатуралистические воззрения на действительность» (31, с.541).

В 1998 г. на заседании в Гейдельберге (Германия) была принята новая организационная структура МГЭС. Совет (состоящий из представителей организаций – членов МГЭС) был переименован в Генеральную ассамблею, а исполнительный комитет стал называться Советом директоров. Президентом МГЭС был избран известный норвежский гуманист Леви Фрагелл (Levi Fragell) (р. 1939) (31, с.575-576).

В 1973 г., спустя 40 лет после опубликования «Гуманистического манифеста-I», был принят новый программный документ, получивший название «Гуманистический манифест-II» (Humanist Manifesto II)¹⁰. Этот документ собрал подписи нескольких сотен людей, в том числе таких известных ученых и общественных деятелей, как писатель-фантаст Айзек Азимов (Isaak Asimov), философы Альфред Айер, Пол Эдвардс (Paul Edwards), Энтони Флю (Antony Flew), Сидни Хук, Пол Куртц, Корлисс Ламонт, Гарольд Дж. Блэкхем, Джозеф Л.Блау (Joseph L. Blau), Джозеф Марголис (Joseph Margolis), Кай Нильсен (Kai Nilsen), Рой Вуд Селларс, Светозар Стоянович (Svetozar Stojanovic), психологи Б.Ф.Скиннер (B.F.Skinner) и Х.Дж.Айзенк (H.J.Eysenck), бывший генеральный директор ЮНЕСКО биолог Джулиан Хаксли, нобелевский лауреат, один из авторов открытия ДНК Фрэнсис Крик (Francis Crick), биолог Жак Моно (Jaques Monod), унитарианские священники Эдвин Х.Уилсон, Рэймонд Б.Брэгг (Raymond B.Bragg) и др. Манифест подписали и три наших соотечественника. Это – физик и правозащитник академик АН СССР А.Д.Сахаров, математик А.С.Есенин-Вольпин и биолог Ж.А.Медведев.

«Гуманистический манифест-II» отражал «новые сдвиги и реальности мировой истории: распространение фашизма и его поражение во Второй мировой войне, раскол мира на две противоборствующие системы и создание мирового «социалистического лагеря», «холодная война» и гонка вооружений, создание ООН, ускорение научно-технического прогресса, развитие демократий и укрепление движений за права человека на Западе на фоне улучшения материального благосостояния и качества жизни населения» (11, с.11).

Признавая огромные успехи, достигнутые человечеством со времени подписания «Гуманистического манифеста-I», авторы, тем не менее, указывали на множество опасностей, угрожающих человеческому благополучию и даже самому существованию жизни на Земле. К их числу относятся: экологическая угроза, перенаселенность, антигуманные учреждения, тоталитарные репрессии, возможность ядерной и биохимической катастрофы. Не менее опасным признавалось распространение различного рода иррациональных культов и религиозных учений, проповедующих смирение и изоляцию.

Гуманисты, подписавшие «Манифест-II», обратились ко всем людям планеты с призывом принять «комплекс общих принципов, могущих служить основанием для совместных действий, т.е. позитивных принципов, соотнесенных с современным состоянием человека» (11, с.72). Они предложили проект светского (секулярного) общества во всемирном масштабе, целью которого должна стать «реализация потенциала каждого человеческого индивида – не избранного меньшинства, но всего человечества» (там же, с.71-72).

В 17 тезисах «Гуманистического манифеста-II», распределенных по четырем разделам – «Религия» (тезисы 1-4), «Индивид» (тезисы 5-6), «Демократическое общество» (тезисы 7-11) и «Мировое сообщество» (тезисы 12-17), – была представлена гуманистическая точка зрения на смысл жизни, гражданские свободы и демократию, отстаивались права индивида на самоубийство, аборты, развод, эвтаназию и сексуальную свободу, подчеркивалась необходимость мирового экологического и экономического планирования, а также построения мирового сообщества (см. также: 31, с.547). Манифест оставлял место как атеистическому (связанному с научным материализмом), так и либерально-религиозному (отрицающему традиционные религии) гуманизму. Последний отрицал существование сверхъестественного и загробную жизнь и рассматривал себя как выражение «искренней устремленности и «духовного» опыта», вдохновляющего на следование «высшим нравственным идеалам». По сути дела, религию предлагалось заменить общечеловеческой этикой, свободной от каких бы то ни было теологических, политических и идеологических санкций.

Последовавший за опубликованием «Гуманистического манифеста-II» рост влияния гуманистического движения на общественную жизнь США и других стран вызвал серьезную озабоченность со стороны как традиционных, так и неофундаменталистски настроенных религиозных кругов. Особую обеспокоенность вызвала практическая деятельность гуманистов в школах, направленная на ознакомление учащихся с основами светского мировоззрения. На рубеже 70-80-х годов только в США вышли в свет три крупные работы, посвященные анализу мировоззренческих оснований светского гуманизма с христианской точки зрения (15, 16, 18). Авторы этих сочинений упрекали светский гуманизм в высокомерии (arrogance), объявляли его «самой опасной религией в Соединенных Штатах».

4. Светский гуманизм

Ответом на критику светского гуманизма со стороны консервативных религиозных групп стал программный документ под названием «Декларация светского гуманизма» («A secular humanist declaration»)¹¹. Его подписали 58 видных ученых, писателей, художников и общественных деятелей. Среди них – философы Пол Куртц, Джозеф Л.Блау, Сидни Хук, Уолтер Кауфман (Walter Kaufman), Джозеф Марголис, Эрнест Нагель, Уиллард Куайн, Кай Нильсен, Альфред Айер, Гарольд Дж.Блэкхем, вдова философа Бертрана Рассела Дора Рассел (Dora Russell), психолог Б.Ф.Скиннер, теолог Джозеф Флетчер (Joseph Fletcher), писатель-фантаст Айзек Азимов, биолог Фрэнсис Крик, астроном Жан-Клод Пекер (Jean-Claude Pecker), антрополог Г.Джеймс Беркс (H.James Birx), президент Индийского секулярного общества А.Б.Шах (A.B.Shah), редакторы гуманистических изданий Джеймс Херрик (James Herrick) и Николас Уолтер (Nicolas Walter), российские диссиденты – специалист по компьютерным технологиям Валентин Турчин, биолог Жорес Медведев и др. Впоследствии П.Куртц дал более развернутый ответ критикам в книге «В защиту светского гуманизма» («In defense of secular humanism», 1983), куда был включен и текст Декларации (22).

«Светский гуманизм, – гласили первые строки этого программного документа, – реальная сила в современном мире. В настоящее время он подвергается необоснованным и неудержимым нападкам с самых разных сторон. Данный манифест отстаивает ту форму светского (секулярного) гуманизма, которая определенно соответствует принципам демократии. Он противостоит всем разновидностям веры, которые ищут сверхъестественных санкций для своих ценностей или подчиняются силе диктата» (цит. по: 11, с.81). Выделив десять фундаментальных принципов светского гуманизма (свободное исследование; отделение церкви от государства; идеал свободы; этика, основанная на критическом мышлении; моральное образование; религиозный скептицизм; разум; наука и техника; эволюция; образование), светские гуманисты призвали всех людей, в том числе и верующих, разделить свои идеалы и стать на их защиту. «Демократический светский гуманизм, – указывалось в заключение Декларации, – слишком существенен для человеческой цивилизации, чтобы им можно было пренебречь… Наша задача – распространять идеалы разума, свободы, личного и общественного согласия и демократии во всем мировом сообществе… Светский гуманизм верит скорее в человеческий разум, чем в божественное руководство. Скептически относясь к теориям искупления, проклятия и реинкарнации, светские гуманисты пытаются осмыслить человеческое бытие в реалистических категориях; люди сами ответственны за собственные судьбы» (там же, с.90-91).

Декларация стала документом, окончательно зафиксировавшим размежевание светского и либерально-религиозного гуманизма. В ней подчеркивалось принципиальное различие между религией и светским гуманизмом, что отражало общее стремление преобладающего большинства гуманистических организаций выявить самостоятельный философский, нравственный и гражданский статус гуманизма. В Декларации указывалось, что светский гуманизм представляет собой комплекс моральных и научных ценностей, которые не могут и не должны быть приравнены к религиозной вере.

Рост популярности именно светского гуманистического движения в период после Второй мировой войны был связан с укреплением демократии, гражданских свобод, законности и правопорядка наряду с прогрессом знания, культуры, техники и жизненных стандартов. «Сегодня определение «секулярный», – отмечает В.А.Кувакин, – имеет целью сбалансировать в рамках общегуманистического мировоззрения скептическое, агностическое, рационалистическое, научно-материалистическое сознания. Термин «секулярный» нагружен и определенным социальным смыслом, по преимуществу общедемократическим и антиклерикальным. В него вкладывается и современная правозащитная и экологическая программа, а также конкретный стиль и психология мышления» (6, с.44-45).

Современные организации светского гуманизма обладают развитой инфраструктурой, в том числе в виде печатных изданий, радио- и телевизионных программ. Журнал «Международные гуманистические новости» регулярно публикует данные о периодических изданиях гуманистического характера. В настоящее время на Интернет-сайте МГЭС размещена информация о 155 таких изданиях¹².

В пригороде Буффало г. Амхерсте (США, штат Нью-Йорк) находится крупнейшее в мире гуманистическое издательство «Прометеус букс» (Prometheus books)¹³. Каталог издательства на второе полугодие 2000 г. предлагал читателям около 1 тыс. книг по самой различной тематике (28). Круг затрагиваемых проблем отражает широту интересов современных светских гуманистов. Среди разделов каталога – «Альтернативная медицина», «Атеизм», «Библейский критицизм», «Христианская наука», «Церковь и государство», «Творение и эволюция», «Критическое мышление», «Образование», «Библиотека свободной мысли», «Гомосексуализм и лесбиянство», «Золотой возраст» (проблемы пожилых людей), «Здоровье», «Гуманизм», «Человеческая сексуальность», «Исламские исследования», «Литературная классика», «Моральные вопросы» (проблемы абортов, прав животных, смертной казни, эвтаназии и медицинской этики), «Популярная наука», «Психология», «Религия и политика», «Русская история», «Наука и паранормальное» (астрология, магия, парапсихология и физика, морские мистерии, НЛО), «Сексуальная автобиография», «Социальная наука и текущие события», «Женские вопросы», «Юным читателям» и др.

Новейшими направлениями в деятельности мирового гуманистического движения являются: 1) разработка программ секулярного гражданского сервиса (от ритуалов именования до похорон); 2) преподавание в школах и других учебных заведениях дисциплин гуманистического цикла как реальной альтернативы религиозным программам обучения; 3) защита прав и свободы совести неверующих граждан; 4) научный анализ религии и независимая экспертиза заявлений о паранормальных феноменах (6, с.46). С целью реализации этих программ создаются различные национальные и международные гуманистические структуры.

В 1980 г. была создана международная организация – Совет по демократическому и светскому гуманизму (Council for Democratic and Secular Humanism, Codesh). С 1996 г. она стала называться Советом по светскому гуманизму (Council for Secular Humanism, CFH) . Совет по светскому гуманизму издает журналы «Свободное исследование» («Free inquiry»)¹⁴ и «Фило: Журнал общества гуманистических философов» («Philo: Journal of the society of humanist philosophers»)¹⁵.

В 1983 г. Совет по демократическому и светскому гуманизму организовал Международную академию гуманизма (International Academy of Humanism). Члены академии, постоянное число которых не должно превышать 60 человек, отвергают сверхъестественные или оккультные объяснения Вселенной, концентрируют свои усилия на развитии разума и научных исследований, поощряют моральный рост и основанное на опыте этическое развитие индивида. Дополнительные гуманистические лауреаты избираются членами академии за выдающиеся заслуги в области образования, научных исследований, творчества в области литературы и искусства или других достижений. Деятельность академии включает проведение семинаров и конгрессов, издание общественных заявлений, публикацию статей, монографий и книг, демонстрирующих гуманистический взгляд на мир. В секретариат академии входят: Пол Куртц (президент), Верн Буллох (Vern Bullough), Энтони Флю, Джеральд Ларю (Gerald Laru) и Жан-Клод Пекер. В 1999 г. членами Академии состояли такие известные люди, как философ Исайя Берлин, правозащитница Елена Боннэр, философ науки Марио Бунге, биолог Фрэнсис Крик, биолог Ричард Докинс, семиотик Умберто Эко, философ Пол Эдвардс, философ Юрген Хабермас, физик Сергей Капица, поэт Октавио Пас, философ Ричард Рорти, бывший президент Сенегала Леопольд Сенгор, философ Светозар Стоянович и др. (31, с.574-575).

Еще одной известной международной гуманистической организацией является созданный в 1976 г. Комитет по расследованию заявлений о паранормальных феноменах (Committee for the Scientific Investigation of Claims of the Paranormal, CSICOP)¹⁶. Эта организация также имеет свой печатный орган – журнал «Скептический исследователь» («Skeptical inquirer»)¹⁷.

В 1995 г. в Амхерсте в непосредственной близости от комплекса зданий университета штата Нью-Йорк в Буффало был построен и открыт специальный исследовательский центр Совета по светскому гуманизму и Комитета по расследованию заявлений о паранормальных феноменах (Center for inquiry, CFI)¹⁸. В этом центре на площади более 1,8 тыс. м? разместились две упомянутые выше организации, а также редакции журналов «Свободное исследование», «Фило» и «Скептический исследователь». Центр исследований располагает не имеющей аналогов в мире библиотекой по проблемам гуманизма и свободомыслия объемом около 50 тыс. томов.

Опыт создания Центра исследований в Амхерсте, координирующего информационные, коммуникативные и исследовательские ресурсы, занимающегося разработкой конкретных гуманитарных и филантропических программ, организующего различные мероприятия, повлек за собой создание сети аналогичных центров как в США (Казнас Сити, Лос Анжелес), так и в других странах – Великобритании (Оксфорд) и России (Москва).

В 1988 г. на Всемирном гуманистическом конгрессе в Буффало (США) был принят очередной программный документ светского гуманизма под названием «Декларация взаимной зависимости» («A declaration of global interdependence»)¹⁹. Эта Декларация имела целью дополнить Всеобщую декларацию прав человека, принятую ООН в 1948 г., кодексом взаимных нравственных, юридических и гражданских обязательств личности и общества в свете глобализации человеческих отношений (30, с.38-44).

Сегодня ведущим теоретиком светского гуманизма является председатель Совета по светскому гуманизму, президент Международной академии гуманизма, почетный профессор университета штата Нью-Йорк в Буффало Пол Куртц (США)²⁰. Куртц был организатором «Диалогов о гуманизме между марксистами и немарксистами» и «Диалога между Ватиканом и гуманистами», являлся защитником свободы совести и прав неверующих. Его перу принадлежат более 35 книг и сотни статей по проблемам гуманизма.

В числе главных сочинений П.Куртца – книги «Решимость и состояние человека» («Decision and the condition of man», 1965), «Полнота жизни» («The fullnes of life», 1974), «В защиту светского гуманизма» («In defense of secular humanism», 1984), «Искушение потусторонним» («The transcendental temptation: A critique of religion and the paranormal», 1986; рус. пер. – 1999), «Запретный плод: Этика гуманизма» («Forbidden fruit: The ethics of humanism», 1987; – рус. пер. – 1993), «Евпраксофия: Жизнь без религии» («Eupraxofy: Living without religion», 1989), «Философские эссе о прагматическом натурализме» («Philosophical essays in pragmatic naturalism», 1990), «Новый скептицизм: Исследование и надежное знание» («The new scepticism: Inquiry a. reliable knowledge», 1992), «Навстречу новому Просвещению: Философия Пола Куртца» («Toward a new Enlightenment: The philosophy of Paul Kurtz», 1994), «Мужество стать: Ценности гуманизма» («The courage to become: The virtues of humanism», 1997; рус. пер. – 2000), «Гуманистический манифест-2000: Призыв к новому планетарному гуманизму» («Humanist Manifesto 2000: A call for a new planetary humanism», 2000; рус. пер. – см.: 11) и др.²¹

Куртц является основателем крупнейшего в мире гуманистического издательства «Прометеус букс», Совета по светскому (секулярному) гуманизму – учредителя журнала «Свободное исследование» и Комитета по научному расследованию заявлений о паранормальных феноменах. 8 февраля 1999 г. на XIV Всемирном конгрессе МГЭС, состоявшемся в Бомбее (Индия), ему была присуждена Международная Гуманистическая премия. Президент МГЭС Л.Фрагелл отметил, что «Пол Куртц в течение десятилетий считается ведущим мировым пропагандистом идеалов и ценностей светского гуманизма, критиком тоталитаристских и фундаменталистских догм и последовательным защитником человеческих прав и свобод» (цит. по: 7, с.154).

В числе других активно действующих в наши дни представителей мирового гуманистического движения можно отметить имена Тимоти Дж.Мэдигана (Timothy J.Madigan), Томаса Флинна (Thomas Flynn), Г.Джеймса Беркса, Джона Ксантопулоса (John Xanthopoulos) (США), Нормана Бэкрака (Norman Bacrac) и Джеймса Херрика (Великобритания), Роберта Тилмана (Robert Tielman) (Голландия), Леви Фрагелла (Levi Fragell) и Финнгейра Хьерса (Finngeir Hiorth) (Норвегия), Уильяма Кука (William Cooke) (Новая Зеландия) и др. (31).

В 1991 г. с целью представления гуманистического мировоззрения и защиты прав неверующих в Совете Европы и Европейском парламенте была образована субструктура МГЭС – Европейская гуманистическая федерация (ЕГФ) (European Humanist Federation, EHF)²². В 1993 г. ЕГФ провела свой учредительный конгресс в Берлине, а в 1994 г. в ее рамках был создан Секретариат по Восточной и Центральной Европе, целью которого является поддержка зарождающихся или возрождающихся светских гуманистических движений в странах бывшего социалистического лагеря. В октябре 1995 г. в Берлине состоялась Первая международная конференция по проблемам развития светского гуманизма в странах Центральной и Восточной Европы, в которой приняли участие и делегаты из России. В 1995 г. Президентом исполнительного комитета ЕГФ был избран Стейнар Нильсен (Steinar Nilsen) (Норвегия), а вице-президентами – Анн-Мари Франши (Ann-Marie Franchi) (Франция) и Роберт Тилман (Нидерланды) (6, с.45; 31, с.354).

В 90-е годы внимание гуманистов привлекло широкое распространение в мире такого идейного движения, как постмодернизм. Оно приобрело известность вследствие тотальной критики «модерна» (современности), под которым понималась традиция, связанная с рационализмом Нового времени и Просвещением. Постмодернисты поставили под сомнение деятельность Декарта и Бэкона, Локка и Вольтера, Дидро и Кондорсе, Канта и Гете, Маркса и Фрейда.

Такие французские постмодернисты, как Ж.Деррида, Ж.Лакан, Ж.-Ф.Лиотар, Ж.Бодрийар, Ж.Делез и др., занимают в целом антигуманистичскую позицию. Отталкиваясь от пессимистической философии позднего Хайдеггера, они считают объективное научное знание разновидностью мифа и подвергают критике развитие технологии. По их мнению, люди не способны к свободному и автономному выбору, не могут следовать рациональным принципам и нести ответственность за свои действия. Постмодернисты сомневаются в возможности выработки универсальных этических норм, критикуют центральные для современного гуманизма идеи либеральной демократии и прав человека (31, с.878).

Гуманисты согласны с постмодернистами в том, что XX в. действительно обнажил присутствующие в культуре антигуманные тенденции. Вместе с тем, они не могут принять идею полного отрицания «модерна». В частности, П.Куртц, полагает, что если идеалы Просвещения соответствующим образом адаптировать к современной ситуации, они могут снова стать жизнеспособными. «Ключевой вклад модерна, – пишет он, – все еще сохраняет свое значение, но, возможно, только в виде «постпостмодернизма» (post-post-modernism), или нового гуманистического ренессанса. Нам необходима не деконструкция, а реконструкция человеческого знания и ценностей, скорее ревизия, чем высмеивание (derision) человеческих возможностей» (30, с.5).

«Постпостмодернистское» мировоззрение современного гуманизма получило свое выражение в новом программном документе под названием «Гуманистический манифест-2000: Призыв к новому планетарному гуманизму»²³.

Появление «Гуманистического манифеста-2000″ было вызвано изменениями, произошедшими в последние десятилетия XX в. Среди них – крах коммунизма в СССР и странах Восточной Европы, прекращение противостояния военных блоков, ускорение глобализации мировой экономики, сохранение высоких темпов научно-технического прогресса, возникновение и стремительное развитие глобальной компьютерной сети Интернет и т.д. Эти и другие глубокие перемены вызвали потребность в новой интегративной оценке современной жизни и перспектив мирового сообщества с точки зрения гуманистического мировоззрения.

Может возникнуть справедливый вопрос: почему новый программный документ был назван «Гуманистическим манифестом-2000″, а не «Гуманистическим манифестом-III»? Дело в том, что проект текста был подготовлен Международной академией гуманизма, а авторские права на первые два манифеста принадлежат Американской гуманистической ассоциации. Появление «Гуманистического манифеста-III» автоматически означало бы, что Ассоциация могла претендовать на копирайт этого документа. Поэтому новый манифест и был назван «Гуманистическим манифестом-2000″.

Подписи под документом поставили: философы Пол Куртц, Даниэль Деннетт (Daniel Dennett), Марио Бунге, социолог Роб Тилман, писатель-фантаст Артур Кларк, нобелевский лауреат в области литературы Хосе Сарамаго (Jos Saramago), писательница, защитница гражданских свобод Таслима Насрин (Taslima Nasrin), нобелевские лауреаты в области химии Поль Д.Бойе (Paul D.Boyer), Гарольд В.Крото (Harold W.Kroto), Ферид Мурад (Ferid Murad), Герберт А.Гауптманн (Herbert A.Hauptmann), нобелевские лауреаты в области биологии Йенс С.Скоу (Jens C.Skou), Жан-Мари Ленн (Jean-Marie Lenn), Баруй Бенасеррафф (Baruj Benaserraff), биолог Ричард Докинс (Richard Dawkins), зоолог Эдвард Уилсон (Edward O.Wilson), антрополог Г.Джеймс Беркс, астроном Жан-Клод Пекер, президент МГЭС Леви Фрагелл и др. С российской стороны «Гуманистический манифест-2000″ подписали: академик В.Л.Гинзбург, академик Н.Н.Моисеев, член-корреспондент РАН Г.И.Абелев, профессора Ю.Н.Ефремов, С.П.Капица, В.А.Кувакин, А.В.Разин, доктор физико-математических наук Г.В.Гивишвили. Манифест поддержали также академики РАН Н.Г.Басов, Е.П.Велихов, Э.П.Кругляков, члены-корреспонденты РАН А.А.Гусейнов, В.А.Лекторский, Л.Н.Митрохин, научные сотрудники РАН, доктора философских наук Л.Б.Баженов, В.Г.Буров, М.Н.Грецкий, Д.И.Дубровский, В.М.Межуев, доктор философских наук Г.Л.Тульчинский, профессора МГУ, доктора философских наук И.А.Гобозов, А.Ф.Зотов, А.Д.Косичев, М.А.Маслин, В.В.Миронов, А.П.Назаретян, А.Т.Павлов, Ю.М.Павлов, З.А.Тажуризина, А.Н.Чанышев, профессора Санкт-Петербургского университета, доктора философских наук Ю.Н.Солонин, В.П.Бранский и др. (см.: 5, 1999, N 13, с.36-38).

«Гуманистический манифест-2000″ представляет собой развернутую программу построения глобального планетарного сообщества. Он состоит из десяти разделов: I. Преамбула: Пролог к настоящему манифесту. Почему именно планетарный гуманизм? II. Перспективы лучшего будущего. III. Научное мировоззрение. IV. Позитивные плоды технического прогресса. V. Этика и разум. VI. Наш общий долг перед единым человечеством. VII. Планетарный билль о правах и обязанностях. VIII. Новый глобальный план действий. IX. Необходимость в новых планетарных институтах. X. Оптимизм относительно перспектив человечества. Не вдаваясь в подробности этого весьма обширного документа, еще раз отметим его пост-просветительский и постпостмодернистский характер. «Философское Просвещение XVIII века, во многом составляющее дух настоящего манифеста, было, несомненно, ограничено рамками своего времени. Его трактовка разума скорее как некоего абсолюта, чем как предполагающего пробы и ошибки инструмента для достижения человеческих целей, к настоящему времени преодолена. Тем не менее, его убежденность в том, что наука, разум, демократия, образование и гуманистические ценности способствуют человеческому прогрессу, обладает для нас огромной притягательной силой и сегодня. Планетарный гуманизм, представленный в данном манифесте, является по своему мировоззрению постпостмодернистским. Он основывается на высших ценностях современности, стремится преодолеть отрицательное влияние постмодернизма и ориентирован на информационный век, заря которого только наступает, и на все то, что последний предвещает для будущего человечества» (11, с.38-39).

Таким образом, современные светские гуманисты, признавая наличие в современном обществе и современной философии деструктивных тенденций, с оптимизмом смотрят в будущее. По их мнению, раскрытие потенциально заложенного в каждом человеке ресурса гуманности будет зависеть как от личных усилий самих индивидов, так и от государств и правительств, создающих благоприятные условия для жизни и творчества своих граждан.

Важной теоретической проблемой, неоднократно обсуждавшейся гуманистами в XX в. и продолжающей обсуждаться в наши дни, является вопрос о том, что такое гуманизм.

Около 30 лет тому назад П.Куртц предложил тридцати широко известным гуманистам дать свои определения гуманизма. В результате было получено большое количество различных определений (в числе авторов – Сидни Хук, Джозеф Л.Блау (Joseph L.Blau), Г.Дж.Блэкхем, Энтони Флю, Беррес Ф.Скиннер, К.Ламонт, Я.П. ван Прааг и др.). Так родилась книга «Гуманистическая альтернатива: Некоторые определения гуманизма» (20).

Как это обычно бывает с наиболее общими философскими понятиями, гуманизм имеет столько определений, сколько имеется крупных философов (12). И все же по этому вопросу существует необходимость не просто философской рефлексии, но выявления сущностных черт гуманистического мировоззрения, позволяющих провести черту, отделяющую его от других видов мировоззрений.

Свой вариант определения светского гуманизма предлагает шотландский философ-гуманист, сотрудник университета г. Абердин Эрик Мэттьюз. Светский гуманизм, указывает он, – это не какая-либо специфическая система верований, религиозная или квазирелигиозная. Скорее он представляет собой определенное отношение к жизни (attitude to life). Мэттьюз приводит определение гуманизма, которое дает Гуманистическое общество Шотландии (Humanist Society of Scotland): «Гуманисты верят в то, что имеющаяся у нас жизнь является единственной, и мы должны стремиться сделать ее достойнее и счастливее, насколько это возможно для нас и других людей. Мы не согласны с тем, что существуют доказательства существования каких-либо богов или жизни после смерти, и мы полагаем, что должны смотреть в лицо проблемам этого мира без перспективы потусторонней помощи. Не существует необходимости иметь для жизни «окончательную цель». Жизнь может иметь столько же смысла или цели, насколько индивид стремится ей придать» (26, с.3).

В течение многих лет свой вариант определения светского гуманизма разрабатывает П.Куртц. В «Энциклопедии неверия» Куртц определял светский гуманизм как: 1) метод исследования; 2) мировоззрение и 3) систему ценностей (17, с.330-331). В одной из своих последних статей, опубликованной в 1998 г., он вновь возвращается к этому вопросу.

По мнению Куртца, дать более или менее четкое, пусть даже самое общее определение гуманизма, с которым согласились бы все называющие себя гуманистами, непросто. Из истории идей хорошо известно, что часто философов, объединившихся в некоторое направление, связывали их «против», чем «за». Также необходимо разобраться в том, что же в действительности представляет собой гуманизм – определенную философскую школу (подобную эмпиризму, рационализму, прагматизму, логическому позитивизму или аналитической философии), метафизическое учение (такое как платонизм, школа Аристотеля, идеализм, материализм) либо он предлагает свою особую этику (вроде утилитаризма или неокантианства)?

Сегодня многие важные философские учения отождествляют себя с гуманизмом; многие крупные мыслители (от Маркса и Фрейда до Сартра и Камю, Дьюи и Сантаяны, Карнапа и Айера, Куайна, Поппера, Флю и Хука, Хабермаса и Ферри) считают себя гуманистами. Наконец, имеются различные разновидности гуманизма – натуралистический, научный и секулярный, атеистический и религиозный, христианский, иудейский и дзен, марксистский и демократический, экзистенциалистский и прагматический.

Возникает справедливый вопрос: «Не вступаем ли мы тут в бездонную трясину, где под гуманизмом каждый может разуметь все, что ему заблагорассудится – справедливость ли, демократию, социализм или либерализм, – и не способен ли этот термин растягиваться, подобно эластичным носкам, по мерке каждого? Мало кто в прошлом согласился бы считаться антигуманистом, это было бы все равно, что быть антигуманным – вплоть до последнего времени, когда постмодернисты и фундаменталисты открыто восстали против гуманизма. Ныне многие защитники животных осуждают гуманизм, подозревая его в исключительном пристрастии к человеческому роду, тогда как, по их убеждению, такое же право на существование следует признавать за всеми формами жизни на планете» (7, с.138).

Все же Куртц считает, что дать определение гуманизма возможно. Это, конечно, не стоит делать в духе эссенциализма, ибо никакой особой гуманистической сущности, заложенной в природе вещей, не существует. Термин «гуманизм» имеет два аспекта – описательный (descriptive) и предписывающий (prescriptive). Он описателен в том смысле, что помогает отнести некоторых мыслителей и/или некоторые школы к разряду гуманистических, но также обладает и нормативным характером, поскольку способен предопределить некое новое применение принципа.

Куртц предлагает выделить пять следующих «стержневых» (core) признаков гуманизма:

гуманизм предлагает набор ценностей и достоинств, вытекающих из признания человеческой свободы и самостоятельности. Этика гуманизма противостоит этике религиозно-авторитарной;
гуманизм отрицает идею сверхъестественного;
гуманизм привержен методу исследования, опирающемуся на разум и научную объективность;
гуманизм обладает своей нередуктивистской естественной онтологией, основанной на научном знании;
делом философов-гуманистов являются не только вопросы теории, но и воплощение идей гуманизма в практической жизни как альтернативы теистическим религиям (7, с.136).

Важно подчеркнуть, что данные принципы связаны логическим отношением конъюнкции, т.е. под гуманизмом следует понимать то, что подчиняется всем без исключения перечисленным признакам.

Особое внимание Куртц уделяет проблемам гуманистической практики (пятый принцип). Если гуманизм нельзя считать верой, то каким образом он может удовлетворить экзистенциальную потребность всякого человека – потребность в смысле? Если мы отбрасываем веру в Бога как чистое безумство, то что мы можем предложить взамен?

В этой связи он предлагает ввести новое понятие, находящееся между религией, с одной стороны, и философией и наукой – с другой. Это понятие «евпраксофия» (eupraxsofia; от лат. eu – блаженство, praxis – практика и sofia – мудрость). Куртц полагает, что, «пока гуманизм – секулярный гуманизм – не перерастет в евпраксофию, ему не удастся покорить человеческих сердец, что он обязан совершить, если хочет завоевать признание» (7, с.150). Пока гуманизм не станет реальной альтернативой религиозным культам, он, «похоже, рискует остаться одним из интересных интеллектуальных движений, занимающих ограниченное число ученых философов, но имеющих мало отношения к живой жизни» (там же).

Таким образом, современный светский гуманизм заявляет о себе как об идейном движении, в котором теория и практика должны быть неразрывно связаны и органически дополнять друг друга. Поэтому среди круга обсуждаемых гуманистами философских проблем прежде всего следует выделить проблемы этики (21, 27), проблемы развития науки и технологий, а также глобальные проблемы современности. Авторы книги «Построение мирового сообщества: Гуманизм в XXI в.» (14) считают, что в ближайшее время наиболее актуальными для светского гуманизма станут вопросы: 1) развития науки, технологии и этики; 2) этики глобальной кооперации; 3) экологии и народонаселения; 4) глобальной войны и глобального мира; 5) прав человека; 6) этики будущего; 7) сексуальности и пола; религии будущего; 9) воспитания детей и морального образования; 10) биомедицинской этики; 11) будущего гуманистического движения.

5. Гуманизм в современной России

Возникновение организованного гуманистического движения в нашей стране связано с деятельностью Российского (до 2001 г. – Русского) гуманистического общества (РГО). Оно получило юридическое оформление 16 мая 1995 г. как межрегиональное общественное объединение секулярных (нерелигиозных) гуманистов. Общество стало «первой в истории России негосударственной организацией, поставившей своей целью поддержку и развитие идеи светского гуманизма, гуманистического стиля мышления и психологии, гуманного образа жизни» (5, 1996, N 1, с.6). Основателем РГО и его бессменным руководителем является доктор философских наук, профессор кафедры истории русской философии философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова В.А. Кувакин.

Согласно Уставу РГО, основной целью Общества являются «теоретические исследования, культурно-просветительская и социальная практика, направленная на распространение и реализацию в общественной жизни идей и принципов светского (секулярного, нерелигиозного) гуманизма; объединение для совместной деятельности людей, разделяющих установки и принципы скептицизма, рационализма, различных форм нетоталитарного свободомыслия и индифферентизма в отношении религии» (5, 1996, N 1, с.6). Общество имеет пять основных направлений своей деятельности: 1) научное; 2) учебно-воспитательное и культурно-просветительское; 3) издательское; 4) социальное; 5) международное.

С осени 1996 г. выходит в свет ежеквартальник «Здравый смысл: Журнал скептиков, оптимистов и гуманистов» (5) (на сегодняшний день опубликовано 23 номера)²⁴. Журнал издается Российским гуманистическим обществом, Исследовательским центром РГО при МГУ им. М.В.Ломоносова при поддержке американского Исследовательского центра и Совета по секулярному гуманизму (Амхерст), философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, Российского философского общества и Общероссийского общественного движения «За здоровую Россию». В редакционный совет входят: вице-президент РАЕН физик Сергей Капица, декан философского факультета МГУ Владимир Миронов, академик РАН физик Виталий Гинзбург, председатель Совета по секулярному гуманизму Пол Куртц (США), антрополог Х. Джеймс Беркс (Каниссиус-колледж, США), академик РАН физик Эдуард Кругляков, писатель, редактор журнала «Международные гуманистические новости» Джим Херрик (Великобритания), научный сотрудник Онкологического центра РАМН, доктор медицинских наук Давид Заридзе и член Совета по светскому гуманизму Тимоти Мэдиган (США). Главным редактором журнала является профессор В.А. Кувакин.

РГО занимается изучением истории гуманизма, разработкой философских оснований гуманистического мировоззрения (1, 5, 6, 11), проводит исследования и экспертизы в собственном Центре исследований (Center for inquiry, Moscow), составляет учебные курсы по теории и практике современного гуманизма, переводит на русский язык и издает работы ведущих теоретиков мирового гуманистического движения. Общество провело две международные конференции – «Наука и здравый смысл в России: Кризис или новые возможности» (Москва, 2-4 октября 1997 г.) и «Наука и гуманизм – планетарные ценности третьего тысячелетия» (Санкт-Петербург, 14-18 июня 2000 г.), собравших гуманистов из России и различных стран мира (8, 9).

К числу важнейших направлений деятельности российских светских гуманистов относится критика различных форм мистицизма и иррационализма. По этому направлению РГО тесно сотрудничает с Комиссией РАН по борьбе с антинаукой и фальсификацией научных исследований, возглавляемой академиком Э.П. Кругляковым. 3-7 октября 2001 г. в Москве в здании Президиума РАН состоялся международный симпозиум «Наука, антинаука и паранормальные верования», на котором обсуждались проблемы социального и ценностного статуса науки, конфронтации научного и антинаучного знания, распространения паранормальных верований и др. (10).

Среди российских светских гуманистов – известные ученые академики РАН Г.И. Абелев, В.Л. Гинзбург, Э.П. Кругляков, профессора Ю.Н. Ефремов, С.П. Капица, доктор физико-математических наук Г.В. Гивишвили, доктора философских наук Л.Б. Баженов, М.Н. Грецкий, Д.И. Дубровский, В.Н. Жуков, А.Ф. Зотов, В.А. Кувакин, Ю.М. Павлов, А.В. Разин, З.А. Тажуризина, В.Н. Шевченко, кандидаты наук В.Б. Андреев, Л.Е. Балашов, А.В. Соколов и др.), публицисты В.М. Васин, А.Г. Круглов (Абелев), Е.К. Сметанин и др., педагоги, а также другие представители различных слоев российского общества²⁵. Деятельность РГО находит поддержку со стороны проректора и декана философского факультета МГУ им. М.В.Ломоносова профессора В.В. Миронова и декана философского факультета Санкт-Петербургского университета профессора Ю.Н. Солонина. В свое время деятельность Общества поддерживали также ныне ушедшие из жизни академики РАН Н.Н.Моисеев и И.Т. Фролов.

Теперь обратимся к тем определениям гуманизма, которые даются сегодня российскими гуманистами.

Валерий Кувакин полагает, что гуманизм является следствием естественно присущей человеку человечности. «Он предполагается тем обыкновенным фактом, что у каждого из нас есть собственное Я, что есть человек как человек, имеющий «за душой» что-то положительное» (11, с.101). Однако это вовсе не означает, что люди, так сказать, «обречены» на гуманизм. Еще философами Древней Греции (Хрисипп, Секст Эмпирик) было подмечено, что человеческому существу присущи три группы качеств – положительные, отрицательные и нейтральные.

Нейтральные человеческие качества (к ним относятся все физические, нервно-психологические и познавательные способности, свобода, любовь и другие психо-эмоциональные характеристики) сами по себе ни хороши, ни плохи, но становятся таковыми, когда сочетаются с положительными и отрицательными качествами человека. На основе отрицательных качеств формируется нечто противоположное гуманизму, например, криминальное или садистское мировоззрение. Оно вполне реально и представляет собой иррациональную тягу человека к уничтожению и самоуничтожению. К качествам же, характеризующим положительный полюс человеческой природы, относятся «доброжелательность, сочувствие, сострадание, отзывчивость, благоговение, общительность, участие, чувство справедливости, ответственность, благодарность, терпимость, порядочность, кооперативность, солидарность и др.» (11, с.102).

Основным признаком фундаментального характера гуманизма является особый характер его связи с личностью, которая совершает актуальный выбор себя самой не просто в качестве индивидуального Я (что происходит в обычном акте самосознания), а Я, достойного лучшего в себе и равнодостойного всем ценностям мира. «Осознание человеком своей собственной человечности, ее ресурсов и возможностей – это решающая интеллектуальная процедура, переводящая его с уровня гуманности на уровень гуманизма. Каким бы невероятным это иногда ни казалось, но человечность – неустранимый элемент внутреннего мира любого психически нормального человека. Абсолютно бесчеловечных людей не бывает и быть не может. Но нет и абсолютно, стопроцентно человечных людей. Речь идет о преобладании и борьбе в личности того и другого» (11, с.102).

Таким образом, важной особенностью гуманистического движения является приоритетность ценности самого конкретного человека, его достойного образа жизни перед любыми формами идейной и идеологической организации, в том числе и по отношению к любой, даже самой блестяще сформулированной гуманистической доктрине или программе. Гуманистический призыв – это «в конечном счете, призыв к человеку не принимать что-то извне безразлично, а прежде обрести себя с помощью самого себя и объективных возможностей, это призыв мужественно и доброжелательно принять себя таким, каков или какова ты есть, докопаться, увидеть в себе позитивные основы самого себя, своей ценности, свободы, достоинства, самоуважения, самоутверждения, творчества, общения и равноправного сотрудничества с себе подобными и всеми другими – социальными и природными – не менее достойными и удивительными реальностями» (11, с.108).

Александр Круглов также считает, что гуманизм есть человечность, т.е. «готовность строить совместную жизнь на минимуме самых простых, непосредственно ощущаемых каждым, универсальных ценностей (очевидном взаимном праве каждого на жизнь, достоинство, собственность), предоставив взгляды на все иное свободе совести» (11, с.109). Таким образом, гуманизм не является идеологией, но являет собой почву, на которую мы становимся, когда хотим забыть о священной тирании любых идеологий.

Гуманизм как мировоззренческая позиция, альтернативная любой идеологической системе, может предложить человеку сознание всякой жизни как ценности, а также учить его жить для ценностей вне его самого – для ближнего, планеты, будущего. «Смысл моей жизни и в ней самой, и в том, чем я помогу жизни других; в том же, что со мной мир не умрет, и я тоже могу этому способствовать, заключено и мое бессмертие. А если личная метафизика что-то нашепчет мне еще о каком-то бессмертии – мое счастье» (11, с.122).

Лев Балашов выдвигает 40 тезисов о гуманизме. Он отмечает, что гуманистическая философия – это «умонастроение мыслящих людей, осознанная установка на человечность без границ», а гуманизм – это «осознанная осмысленная человечность» (11, с.123). Для гуманиста человек ценен сам по себе как таковой, уже в силу своего рождения. Изначально положительного отношения заслуживают все люди – законопослушные и преступники, мужчины и женщины, соплеменники или представители другой национальности, верующие или неверующие. Гуманизм стремится избежать крайностей как коллективизма, ущемляющего индивидуальную свободу человека, так и индивидуализма, игнорирующего или ущемляющего свободу других.

Главным принципом, ориентиром морального и, соответственно, правового поведения для гуманиста является золотое правило поведения. В своей отрицательной форме золотое правило формулируется так: «Не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе», в положительной форме оно гласит: «Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой». Отрицательная форма золотого правила устанавливает минимальную планку морального отношения человека к другим людям (запрещает делать зло), положительная форма устанавливает максимальную планку морального отношения (побуждает к добру), определяет максимум требований к поведению человека.

Евгений Сметанин определяет гуманизм как «мировоззрение, основанное на гуманности, т.е. человеколюбии, уважении человеческого достоинства» (11, с.131). Родословная человечности связывается им с теми чертами, которые отличают homo sapiens от животного. Гуманность начинается с осознания себя и своего места в окружающем мире. Если животному присуще стремление биологически выжить, то у человека оно преобразуется в стремление к самосовершенствованию, к приобретению полезного опыта. «Человечность же зарождается тогда, когда это стремление направляется и на кого-то еще, сперва пусть близкого, знакомого, затем и на далекого, а нередко и на чужого» (там же, с.132).

Подобное перенесение чувств и установок с самого себя на остальных членов человеческого рода, постепенный переход от инстинктов к осознанным поступкам, направленным с добрыми намерениями на других людей и на окружающий мир, характерно для всякой человеческой деятельности. Одним из условий поддержания гуманности в обществе является наличие и накопление морально-этических форм общежития. Высшее проявление личностного начала в человеке – умение жить в гармонии с окружающим миром, постоянно развиваясь и совершенствуясь, требует верного и достойного самоопределения, основанного на опыте, здравом смысле, на убеждении в торжестве гуманности. «Гуманизм как мировоззрение наилучшим образом способствует созиданию общества человечных людей» (11, с.135).

Определяя гуманизм как человечность, российские гуманисты отнюдь не живут в мире иллюзий и осознают, насколько далеко отстоят их идеалы от реальной практики общественных отношений в нашей стране. В.Л. Гинзбург и В.А. Кувакин считают, что образ мышления гуманиста как «действительно зрелого, серьезного, естественно демократичного и в целом уравновешенного человека» (11, с.9), мягко говоря, не гармонирует с культурной, моральной и психологической атмосферой современной России. Среди причин «непопулярности» гуманистических идей они выделяют такие факторы, как: 1) некоммерческий характер гуманистических ценностей, их ориентированность на здравый смысл; 2) чуждость гуманизма всякой эксцентричности; 3) высокий уровень самодисциплины, самостоятельности, свободы, нравственной, правовой и гражданской ответственности, который предъявляет гуманистическое мировоззрение к своим приверженцам (там же).

Однако, несмотря на не слишком благоприятную общественную атмосферу, российские гуманисты считают, что альтернативы гуманизму у нашей страны просто нет. По их мнению, ни религиозный фундаментализм и национализм, ни декаденствующий постмодернизм не в состоянии предложить реальные пути оздоровления общественной жизни. Современные российские светские гуманисты, пишет В.А. Кувакин, не будут обреченно ждать, когда счастливая судьба, сильный справедливый и добрый правитель или снизошедшая с небес «русская идея» наконец-то спасут Россию. Они убеждены в том, что «активное отношение к себе и окружающему, деятельная, мужественная, творческая, самостоятельная и жизнестойкая позиция может обеспечить достойное положение человека в обществе» (11, с.2-3).

6. Заключение

Представленное в обзоре развитие теории и практики гуманизма в XX в., по-видимому, уже не дает оснований сомневаться в факте действительного существования гуманистической традиции в современной философии и культуре.

Другой вопрос состоит в выявлении философского статуса этой традиции. Как известно, сегодня гуманизм не принадлежит к числу ни известных философских направлений (таких, как материализм и идеализм, рационализм и эмпиризм, прагматизм и утилитаризм, экзистенциализм и феноменология и др.), ни общепринятых разделов философского знания (таких, как гносеология, логика, метафизика, политическая философия, социальная философия, этика, эстетика, философская антропология и др.). Так что же такое философия гуманизма, возможна ли она в принципе в рамках слишком специализированной философии нашего времени? Или, быть может, гуманизм стремится возвратить философии ее исконное, во многом утраченное в последние столетия предназначение любви к мудрости и стремления к благой жизни?

Хотелось бы надеяться, что ответ на этот вопрос мы услышим уже в XXI в. Его решение будет зависеть как от самих гуманистов, так и от готовности сообщества профессиональных философов принять философию гуманизма в систему своих построений.

Список литературы

1. Балашов Л.Е. Гуманистический манифест. – М., 2000. – 15 с.

2. Движение свободомыслящих в капиталистических странах на современном этапе: Реф. обзор. – М.: ИНИОН АН СССР, 1983. – 175 с.

3. Движение свободомыслящих: Теория и практика: Реф. сб. – М.: ИНИОН АН СССР, 1992. – 175 с.

4. Девина И.В. Гуманизм и свободомыслие: Науч.-аналит. обзор. – М.: ИНИОН РАН, 1996. – 55 с.

5. Здравый смысл: Журн. скептиков, оптимистов и гуманистов. – М., 1995 – 160 с.

6. Кувакин В. Твой рад и ад: Человечность и бесчеловечность человека: (Философия, психология и стиль мышления гуманизма). – СПб.; М., 1998. – 360 с.

7. Куртц П. Мужество стать: Добродетели гуманизма. – М., 2000. – 160 с. – (Здравый смысл: Журн. скептиков, оптимистов и гуманистов; Спец. вып.).

8. Наука и гуманизм – планетарные ценности третьего тысячелетия: Тез. междунар. науч. конф., СПб., 14-18 июня 2000 г. – М., 2000. – 159 с. – (Здравый смысл: Журн. скептиков, оптимистов и гуманистов; Спец. вып.).

9. Наука и здравый смысл в России: Кризис или новые возможности?: (Материалы междунар. конф. гуманистов. – М., 1998. – 274 с. – (Здравый смысл: Журн. скептиков, оптимистов и гуманистов; Спец. вып.).

10. Поругание разума: Экспансия шарлатанства и паранормальных верований в российскую культуру XXI века: Тез. к междунар. симп. «Наука, антинаука и паранормальные верования», Москва, 3-7 окт. 2001 г. – М., 2001. – 120 с. – (Биб-ка журн. «Здравый смысл»).

11. Современный гуманизм: Документы и исследования. – М., 2000. – 141 с. – (Здравый смысл: Журн. скептиков, оптимистов и гуманистов; Спец. вып.).

12. The best of humanism / Ed. by Greeley R.E.; Publ. in coop. with the North Amer. comm. for humanism. – Buffalo (N.Y.), 1988. – 224 p.

13. Blackham H.J. Humanism. – 2nd rev. ed. – N.Y., 1976. – 224 p.

14. Building a world community: Humanism in the twenty-first century: Papers delivered at the 10th Humanist world congress / Ed. by Kurtz P. et al. – Buffalo (N.Y.), 1989. – 362 p.

15. Duncan H. Secular humanism: The most dangerous religion in America. – Lubbock (Tex), 1979. – 81 p.

16. Ehrenfeld D. The arrogance of humanism. – Oxford etc., 1981. – 286 p.

17. The encyclopedia of unbelief / Ed. by Stein G. – Buffalo (N.Y.), 1985. – Vol.1: A-K. – 819 p.

18. Geisler N.L. Is man the measure?: An evaluation of contemporary humanism. – Grand Rapids (Mich), 1983. – 201 p.

19. Hiorth F. Introduction to humanism. – Pune, 1996. – 248 p.

20. The humanist alternative: Some definitions of humanism / Ed. by Kurtz P. – Buffalo (N.Y.); L., 1973. – 190 p.

21. Humanist ethics: Dialogue on basics / Ed. by Storer M.B. – Buffalo (N.Y.), 1980. – 303 p.

22. Kurtz P. In defense of secular humanism. – Buffalo (N.Y.), 1983. – 281 p.

23. Lamont C. Humanism as a philosophy. – N.Y., 1949. – 368 p.

24. Lamont C. The philosophy of humanism. – L., 1961. – XXI, 243 p.

25. McCabe J. A rationalist encyclopжdia: A book of reference on religion, philosophy, ethics a. science by. – 2nd ed. – L., 1950. – 633 p.

26. Matthews E. The challenge of secular humanism. – Edinburgh, 1991. – 272 p.

27. Moral problems in contemporary society: Essays in humanistic ethics / Ed. by Kurtz P. – Buffalo (N.Y.); L., 1973. – 301 p.

28. Prometheus books: Complete catalog. – Amherst (N.Y.), 2000. – Fall: 2000-2001, Winter. – 78 p.

29. Sidney Hook: Philosopher of democracy and humanism / Ed. by Kurtz P. – Buffalo (N.Y.), 1983. – 372 p.

30. Toward a new enlightenment: The philosophy of Paul Kurtz / Ed. by Bullogh V.L., Madigan T.J. – New Brunswick; L., 1994. – 401 p.

31. Who’s who in hell: A handbook a. international directory for humanists, freethinkers, naturalists, rationalists a. non-theists / Comp. by Smith W.A. – N.Y., 2000. – 1237 p.

32. Wilson E.H. The genesis of a humanist manifesto. – Amherst (N.Y.), 1995. – 225 p.

Ю.Ю.Черный

В настоящее время автор продолжает работу над темой «Современный гуманизм» в рамках гранта РГНФ «Философия в XX веке». Автор будет благодарен читателям за любые отзывы, критику, предложения и дополнения, которые можно направлять по электронной почте chiorny@inion.ru или письменно по адресу: 117997, г. Москва, Нахимовский просп. 51/21, ИНИОН РАН. Ученому секретарю Черному Юрию Юрьевичу.

¹ Далее термины «светский» и «секулярный» употребляются как синонимы, причем предпочтение отдается первому варианту.

² Считая, что материализм «стремится объяснить природные события посредством изменения положения вещества», Ризе фактически отождествлял его с механицизмом.

³ См.: The new humanist. – Buffalo (N.Y.), 1933. – Vol.6, N 3.

⁴ Электронную версию издания см. по адресу: http://www.infidels.org/library/modern/edwin_wilson/manifesto/index.shtml

⁵ http://www.americanhumanist.org/

⁶ http://www.thehumanist.org/

⁷ В Интернете Ламонту посвящен специальный сайт – http://www.corliss-lamont.org/

⁸ Адрес МГЭС в Интернете – http://www.iheu.org

⁹ Архив журнала в электронном виде (с 1993 г.) доступен на сайте МГЭС по адресу: http://www.iheu.org/IHN/index.htm

¹⁰ «Гуманистический манифест-II» был впервые опубликован в журнале: The humanist. – Buffalo (N.Y.), 1973. – Vol.33, N 5.

¹¹ «Декларация светского гуманизма» была впервые опубликована в журнале «Free inquiry» в 1980 г.

¹² http://www.iheu.org/directory/Humanist%20Periodicals.htm

¹³ http://www.prometheusbooks.com

¹⁴ http://www.secularhumanism.org/fi/

¹⁵ http://www.philoonline.org/

¹⁶ http://www.csicop.org

¹⁷ http://www.csicop.org/si/

¹⁸ http://www.centerforinquiry.net/

¹⁹ «Декларация взаимной зависимости» была впервые опубликована в журнале «Free inquiry» в 1988 г.

²⁰ http://www.secularhumanism.org/home/kurtz/index.htm

²¹ Наиболее полный список публикаций П.Куртца помещен в книге: (21, с.353-388).

²² http://www.humanism.be/

²³ «Гуманистический манифест-2000″ был впервые опубликован в журнале «Free inquiry» в 1999 г. Русский перевод доступен в Интернете по адресу: http://www.futura.ru/index.php3?idart=76

²⁴ На ноябрь 2003 г уже 28 номеров (Прим. ред. сайта) Содержание опубликованных номеров журнала см. по адресу: http://humanism.al.ru/magazine.phtml?issue=content

²⁵ Среди активистов РГО в Санкт-Петербурге акад. РАН физик Е.Б. Александров, д.биол.н. религиовед М.М. Богословский, д.филос.н. Б.Я. Пукшанский, к.т.н. публицисты П.А. Тревогин и Г.Г. Шевелев и др. (Прим. ред. сайта)

_____________________________________________________
Источник: http://humanism.al.ru/ru/articles.phtml?num=000142



К оглавлению

Печатать

Современный Гуманизм (обзор)